LUCIO TUFANO
Nel corso dei secoli, fra i tanti simboli che indicano il progresso, la giustizia e la civiltà, vi è quello della croce di Cristo, il più luminoso.
È stato il segno dell’umiliazione e dell’annientamento del Figlio di Dio, ed è proprio con questo segno che viene elevato l’uomo, rialzato dalla più disastrosa caduta.
Perciò incontro alle più grandi miserie – ha scritto papa Wojtyla – bisogna andare con la croce di Cristo. E questa croce che, pur avendo annientato ed umiliato Gesù, è il simbolo della dignità umana e dell’umana esaltazione.
La Croce, considerata strumento di crudele sofferenza, era adoperata, nell’antichità, da istinti feroci e primordiali e da carnefici esecutori in punizioni e condanne decretate, specie per gli schiavi. Constava di due legni, uno più lungo dell’altro e posti di traverso, su cui venivano legate ed inchiodate le vittime, per lasciarle morire.
A proposito della grande ed articolata mostra di arte sacra “Splendor Crucis”, avente come nota predominante la croce di Cristo e la crocifissione, organizzata ed allestita dal parroco della cattedrale e vicario generale della Diocesi, don Vito Telesca, critico d’arte ed appassionato operatore di cultura, ci sembra opportuna una nostra doverosa serie di considerazioni.
Non è un caso che don Vito apre la sua presentazione sul tema fondamentale, con una riflessione storica: «la croce, da scandalo e ignominia, sconosciuta all’iconografia dei primi secoli, a partire dalla soppressione della pena nel IV secolo ad opera di Teodosio il Grande, assurgerà nel corso dei tempi, a simbolo di salvezza delle genti».
Difatti con il propagarsi del Cristianesimo fu usata nelle guerre delle Crociate, sin dalla prima, con Goffredo di Buglione e nelle successive, l’hanno abbracciata i pellegrini e gli eremiti, i missionari nelle lontane regioni di continenti inesplorati e contro le idolatrie ed il paganesimo, l’ha portata Cristoforo Colombo nelle scoperte di nuovi mondi, è stata bandiera di compagnie erranti e di ventura, di comunità di religiosi di confessioni diverse, baluardo di Ordini e di compagini, dei templari e di tantissime altre formazioni.
Nell’introduzione ad uno dei libri di papa Wojtyla “La mia croce”, il vescovo di San Marino-Montefeltro, don Luigi Negri, scrive: «come simbolo, profondo e definitivo, della nostra fede in Cristo Salvatore … la croce è il nostro trofeo davanti al mondo, la sua e la nostra sofferenza, la sua e la nostra felicità …». Perciò lo splendore, cui allude questa importante mostra d’arte, è il segno elevato al rango di sorgente di luce per aver tenuto, sul Golgota, inchiodato sul duro legno il figlio di Dio negli atroci spasmi della sua agonia.
Simbolo della passione e della redenzione, quella luce abbacina i popoli e le civiltà. Una luce che sembra ferma ed invece cammina ad una velocità finita, come quella che ci consente di osservare l’universo e le sue stelle, e quindi intravedere il passato, anche quello degli anni luce. Una luce che attraversa i secoli, che proviene dai recessi del tempo e che si frange nel pulviscolo delle aurore e dei crepuscoli, nelle gocce delle rugiade, nei flutti degli oceani, filtra le nebbie, flette nei prismi dei cristalli, nelle chiome degli alberi, sulle foglie, dilata gli orizzonti, rompe l’ombra delle notti, lenisce il dolore, dischiude le speranze, illumina le menti ed asciuga il pianto.
La croce, nella cui luce e nel cui messaggio si raccolgono le creature e la nostra fede, è il simbolo della cristianità, centro di gravità spirituale, espressione di Gesù Cristo e della grandezza di Dio.
È la luce che squarcia l’immensità delle tenebre, rispetto a Satana al quale è proibito usare la croce, e quando tenta di impossessarsene, la riduce ad emblema di orrori, di genocidi e di catastrofi, come quella uncinata, quelle altre adottate dagli anticristo, come croci rovesciate delle sette o delle chiese sconsacrate.
È la croce che affascina i santi, ispira gli artisti, alimenta l’ascetismo agli eretici, dagli apostoli agli imperatori come Costantino, da Jacopone da Todi a San Francesco, dei quali Giosuè Carducci scrisse: «Al Crocifisso supplicarono empi, di essere abietti» e che con “Pianto della Madonna de la passione”, con lo “Stabat Mater dolorosa / iuxta crucem lacrimosa / dum pendebat filius”, hanno prodotto il lirismo più importante del 200, come il “Cantico delle Creature”, da accostare ai salmi della Bibbia.
Non sono da meno famosi pensatori e matematici che hanno espresso il loro stupore come Pascal, filosofi come Kierkegaard, scienziati come Keplero con Armonices Mundi.
Lo stupore estatico dinanzi alla croce e alla natura creata da Dio è alla base, sia della poesia del mistero sia della prosa dello scienziato. Albert Einstein, dal suo canto, fu assai vicino a quanto hanno provato gli spiriti religiosi di tutti i tempi.
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Ora la visita a quei Cristi Crocifissi nelle tele e nelle sculture, ardue esplorazioni del pennello e delle dita del talento, lungo i solchi del volto e del corpo dilaniato, sui visi rigati dalle lacrime delle madri della Pietà e delle donne della Deposizione, significa il dolore di Dio per la ingratitudine degli uomini. Ascetiche fisionomie catturate dagli artisti tra amore e Thanatos, dinanzi alle quali si percepisce una sensazione di catarsi, una commozione o stato di condivisione del dolore impresso in queste sacre raffigurazioni.
Si tratta di quel fenomeno di agalmatofilia (dal greco agalma, immagine, e philia, attrazione) così cara ai poeti ed agli artisti del Romanticismo e sin dai tempi più remoti, una sorta di voluptas dolenti davanti alla profonda autenticità delle raffigurazioni. Suggestioni per una crocefissione, una Madonna in lacrime, un Cristo dalla bellezza eterna, ideale, inaccessibile.
Potrebbe trattarsi di quei sintomi di ierogamia, un sentimento istantaneo di amore del sacro, un’osmosi tra l’arte come divinità e l’uomo, le improvvise e repentine estasi dei religiosi e dei beati, stesi dalla Grazia, al cospetto delle immagini di Cristo dipinte o scolpite. È così che la crocifissione, come rappresentazione, genialità trasfiguratrice, sembra cancellare, nella memoria delle sensibilità più accentuate, le inquietudini, le insicurezze, le angosce. Non si sa da dove nasca una tale sensazione, ma è l’afflato dell’arte che dalle verità delle Scritture, scende nella finzione antropologica della scultura e delle tele, un’energia impressa nelle immagini, in cui l’artista-demiurgo trasferisce il nesso tra reminiscenza e creatività.
Oggi sembrano addirittura tornati i tempi di Gislebertus con il suo Giudizio Universale, il bassorilievo della Cattedrale di Autun; di Cimabue con il suo Cristo del 1285 (Prado di Madrid); di Masaccio con la Trinità del 1428 in Santa Maria Nuova; di Leonardo con Il Cenacolo del 1495 in Santa Maria delle Grazie a Milano; di Grunewald con La Crocifissione del 1515 (Colmar, Musée d’Unterlind); di Rubens con la Deposizione della Croce, XVII sec. (Cattedrale di Anversa). Ed anche, con Paolo Callari, detto il Veronese del 1500 che, a Venezia riuscì a non provocare la permalosità di Tiziano Vecellio con le sue tele custodite nelle chiese veneziane e, per l’Ultima Cena o Cena in casa di Levi (Accademia di Venezia); di Vittore Carpaccio con La Pietà (sec. XV); il Cristo deposto di Giuseppe d’Arimatea; la Pietà di Amico Aspertini (1519) in San Petronio a Bologna …
Il frequente ritorno alla figura del Cristo, sul ceppo di quella tradizione umanistica che significa restituzione di centralità alla sua immagine, è uno degli aspetti più frequenti, lo dice Enrico Crispolti in “Considerazioni sui destini attuali della scultura”: «Un ritorno, in parte intrecciato alla immagine umana, è alla latitudine della religiosità, del mistico, una rilettura delle antiche sculture religiose. La figurazione sfugge infatti, oggi, l’ambito del quotidiano per misurarsi con un tempo che è sopratutto quello della tradizione».
Oltre che nei dipinti, è proprio nelle sculture che si riscopre una figurazione antropologica non eccessivamente circoscritta ad ambiti d’iconografie umane, bensì trascendente e mistica, in chiave rivoluzionaria e modernista … In alcune opere, invece, al di là del dialogo con la Storia, si scorgono raffigurazioni antropologiche più elementari, già riscontrate nel passato.
Dopo queste premesse, perveniamo al contingente di Potenza, alla notevole mostra allestita nella Galleria civica dell’antico Palazzo Loffredo, “Splendor Crucis”, ed alle opere di pittori e scultori della arte sacra ed in particolare alle ispirazioni di croci, di Cristi e di Crocifissioni, per una grandiosa e sublime apoteosi articolata ed antologica alla Croce ed alla sua luce, alla Chiesa. Si tratta di artisti locali, nazionali ed internazionali.
Il colore, aspetto essenziale delle opere, è mistero del sentimento, espressione dell’anima, dell’immaginazione e del pensiero tradotta dalle mani artigiane di grandi e noti artisti. Non si sa da dove nasce un tale afflato, ma sappiamo come sia la Croce di Cristo a suggestionare ogni forma di talento.
È il potere dell’ispirazione, il potere di una scelta, di un’energia che traspare dalle opere scolpite e in mostra, la spontanea confessione, l’incanto della luce, del soprannaturale, il motore di una metamorfosi tra idea, concetto e scultura, lavori reinventati nella modernità.
